Gotra डीएनए विज्ञान के रूप में: हिंदू धर्म में समान गोत्र विवाह प्रतिबंध क्यों?

हिंदू धर्म में  गोत्र   (Gotra)

दोस्तों, हिंदू धर्म में बहुत सी पुरानी परंपराएँ हैं। हम उन्हें भूलते जा रहे हैं। लेकिन अगर आप उन पर विस्तार से नज़र डालें तो आपको हमारे ऋषियों और मुनियों का बहुत गहरा नज़रिया नज़र आएगा। इसी तरह, गोत्र की एक व्यवस्था रही है, जिसने न सिर्फ़ हमारे वंशजों को सुरक्षित रखा है, बल्कि इंसानों में इनब्रीडिंग की वजह से होने वाले जेनेटिक डिसऑर्डर को भी खत्म किया है। दुनिया के इतिहास में गोत्र जैसी व्यवस्था हमें किसी और सभ्यता में नहीं मिलती, जिसका उद्देश्य जेनेटिक डिसऑर्डर को दूर करना है। रोमन साम्राज्य में हमें जेन्स नाम की एक व्यवस्था मिलती है, जहाँ लोग अपने समूह बनाते थे। लेकिन वो भी एक सामाजिक संरचना थी, वहाँ भी कोई जेनेटिक चिंता नहीं थी।

 

गोत्र (Gotra) एक आनुवंशिक प्रणाली है

दरअसल, आपको दूसरी सभ्यताओं में भी ऐसी कई व्यवस्थाएं मिलेंगी, जहां लोगों ने अपने समूह बनाए। हम उन्हें कबीले कहते हैं। लेकिन उन्होंने ये इसलिए बनाए ताकि वे आनुवंशिक शुद्धता के लिए एक-दूसरे से शादी कर सकें। शुद्धता की जगह वे आनुवंशिक मुद्दों में फंस गए। गोत्र जैसी व्यवस्था भारत की धरती पर विकसित हुई। आज हम अपना गोत्र नहीं जानते। हमें यह भी नहीं पता कि हम शादी करते समय एक ही जाति क्यों देखते हैं, लेकिन दूसरा गोत्र क्यों देखते हैं। हमारी गोत्र व्यवस्था हजारों सालों से सनातन धर्म का हिस्सा रही है। इस लेख में हम इसका विज्ञान समझेंगे और सिर्फ विज्ञान ही नहीं, बल्कि हम यह भी जानेंगे कि आप अपना गोत्र कैसे जान सकते हैं।

(Gotra) गोत्र क्या है?

अब दोस्तों, गोत्र कितना वैज्ञानिक है, यह समझने से पहले हमें यह समझना चाहिए कि गोत्र शब्द आया कहां से और इसका क्या अर्थ है। क्योंकि जब हम पीढ़ियों की बात करते हैं, तो हमारे पास संस्कृत में बहुत सारे शब्द हैं। एक वंश है, एक कुल है, एक जाति है, और उसमें एक गोत्र है। यह। लेकिन अगर आप कुल शब्द को देखें, तो यह कुछ पीढ़ियों और परिवारों तक ही सीमित है। गोत्र के बारे में प्राचीन काल से मान्यता है, कि यह प्राचीन काल से चला आ रहा है। ऐसी मान्यता गोत्र को दी गई है। अब हम गोत्र शब्द के बारे में, इसके व्याकरण के बारे में और जानेंगे, लेकिन एक बात और ध्यान देने वाली है, कि जब हम गोत्र की बात करते हैं, तो यह एक पैतृक व्यवस्था है, मातृ व्यवस्था नहीं है। यानी एक बेटे को उसके पिता का गोत्र मिलता है, उसकी माँ का गोत्र नहीं। और यह शादी के समय सुनिश्चित किया जाता है।

महिला ने पुरुष का गोत्र  (gotra)स्वीकार किया

जब एक महिला किसी पुरुष से विवाह करती है, तो महिला पुरुष के गोत्र को स्वीकार करती है। इसे हमारी विवाह परंपरा में कन्यादान कहा जाता है। इसलिए अगर कोई आपसे कहे कि हमने अपनी बेटी को किसी के परिवार को दान कर दिया है, तो ऐसा नहीं है। कन्यादान लड़की का दान नहीं है, यह लड़की के गोत्र का दान है। यानी लड़की अपना गोत्र दान कर रही है और अपने पति का गोत्र स्वीकार कर रही है। यानी वह कन्यादान के समय अपने पति के गोत्र में प्रवेश करती है। और इस समय पति और पत्नी का गोत्र एक हो जाता है। फिर उनकी संतानें उसी गोत्र में पैदा होती हैं। अब एक लड़की को ऐसा क्यों करना पड़ता है? एक महिला को अपना गोत्र क्यों दान करना पड़ता है? और एक पुरुष को अपना गोत्र क्यों स्वीकार करना पड़ता है? इसके पीछे एक जीवविज्ञान है, जिसकी चर्चा हम तब करेंगे जब हम गोत्र के विज्ञान को समझेंगे।

गोत्र (Gotra) की विशेषताएँ

गोत्र की विशेषताएँ तो हम समझ ही गए हैं कि जब भी गोत्र शब्द का प्रयोग होता है तो हम समझते हैं कि यह किसी परिवार के बारे में है। या गोत्र एक पैतृक व्यवस्था है जो प्राचीन काल से चली आ रही है। लेकिन गोत्र शब्द का क्या अर्थ है? यह कहाँ से आया? अगर आप इसे समझने जाएँगे तो आप बहुत परेशानी में पड़ जाएँगे। क्योंकि भारत के प्राचीन काल में जो भी विषय थे, चाहे वह आयुर्वेद हो, गणित हो, भूविज्ञान हो, ज्योतिष हो, अध्यात्म हो, हर जगह आपको गोत्र शब्द देखने को मिलता है।

कहीं इसे धरती से लिया गया है, कहीं दिशा से, कहीं इन्द्रियों से। तो जब इतना भ्रम है तो हम सबसे पहले व्याकरण में इसका अर्थ देखते हैं। और अगर आप महर्षि पंडानी के अष्टाध्याय में जाएंगे तो उन्होंने गोत्र शब्द पर एक सूत्र लिखा है कि अपत्यम् पौत्र प्रभृति गोत्रम्। तो जब महर्षि पंडानी गोत्र की परिभाषा देते हैं तो वो कहते हैं कि आपके सबसे सीधे बेटे या बेटी को गोत्र नहीं कहते हैं। बल्कि उनके आगे के बेटे और बेटियां होने वाले हैं। यानी आपका पोता या पोती और उनके बच्चे मिलकर आपका गोत्र बनाएंगे।

महर्षि पाणिनि द्वारा गोत्र Gotra) का अर्थ।

तो यहाँ महर्षि पाणिनि गोत्र व्यवस्था की असीमता बताते हैं। वे कहते हैं कि सिर्फ़ हमारा परिवार ही गोत्र नहीं है, बल्कि गोत्र के लिए कम से कम आपको अपने बच्चों और उनके होने वाले बच्चों के पास जाना पड़ता है। तब जाकर गोत्र बनता है। यह व्याकरण की दृष्टि से है। अगर हम महर्षि पाणिनि जी से पहले जाकर वेदों में इसे खोजने की कोशिश करें तो वेदों में भी कई मंत्रों में गोत्र शब्द आता है।

वहाँ भी भाषा वैज्ञानिकों ने इसकी कई अलग-अलग तरह से व्याख्या की है. लेकिन ज़्यादातर आप जो देखेंगे वो उन अर्थों में आता है जहाँ एक सीमा तय की जा रही है. जैसे गौशाला के अर्थ में आता है. तो वहाँ भी ये देखा जा रहा है कि एक सीमा है, एक सीमा बनाई जा रही है. गोत्र शब्द भी उससे लिया गया है कि जब आपके परिवार की एक सीमा बना दी जाती है, जब आपको दूसरों से अलग करके एक परिवार में रखा जाता है, जो कि बहुत समय से चलता आ रहा है, उसे गोत्र कहते हैं. वैसे अगर आप गो शब्द देखेंगे तो वो भी गति और इंद्रियों से लिया गया है. और ये भी माना जाता है कि गोत्र का मतलब ऐसी व्यवस्था जो आपकी इंद्रियों की रक्षा करती है.

गोत्र Gotra) के बारे में प्राचीन भारतीय मान्यताएँ.

अब मान्यताओं के अनुसार ऐसा माना जाता है कि गोत्र व्यवस्था का जन्म सप्तऋषियों से हुआ है। माना जाता है कि सप्तऋषि अत्रि, कश्यप, वशिष्ठ, विश्वामित्र, गौतम महर्षि, जमदग्नि और भारद्वाज हैं। और ऐसा माना जाता है कि इन सप्तऋषियों ने ही इस गोत्र व्यवस्था को बनाया था। और इसकी शुरुआत सप्तऋषियों से ही हुई थी, लेकिन आज देखने में आता है कि हमारे बीच लगभग 10 प्रकार के गोत्र हैं। अब दोस्तों चलते हैं इसके विज्ञान की ओर। एक और भ्रम है कि बहुत से लोग गोत्र और जाति में अंतर नहीं समझ पाते हैं। उन्हें लगता है कि गोत्र और जाति एक ही हैं और आजकल जाति पर ज्यादा जोर दिया जाता है। ऐसे में आइए गोत्र और जाति में अंतर समझते हैं।

गोत्र( Gotra )और जाति में अंतर |

दोस्तों, अगर आप जाति और गोत्र (Gotra) को देखें तो उनके सिद्धांतों के आधार पर बहुत अंतर है। हमें लगता है कि वे समान हैं क्योंकि आज की जातियां जन्म पर आधारित हैं। अगर कोई गुप्ता है तो उसका बेटा गुप्ता होगा। तो चूंकि जाति भी जन्म पर आधारित है, इसलिए गोत्र भी जन्म पर आधारित है। इसलिए लोग दोनों को समान मानने लगे हैं। लेकिन अगर आप समय में पीछे जाएं और जाति के इतिहास को देखें तो जाति एक कर्म संघ थी।

यानी अगर बहुत से लोग लोहे का काम करते थे तो वो जाति बन गई। अगर बहुत से लोग कुम्हार का काम करते थे तो वो जाति बन गई। तो, चूंकि वो एक काम था, इसलिए लोग आपस में काम बढ़ाते थे। साथ ही वो एक दूसरे से सीखते भी थे, उस व्यवस्था को और मजबूत बनाने के लिए लोग एक साथ आते थे और वो जाति बन गई। तो, आप बधायी की जाति देख सकते हैं। तो, अलग-अलग तरह की जातियाँ बनीं।

कार्य के आधार पर जाति

अब चूँकि एक पिता चाहता है कि उसका बेटा उससे सीखे, इसलिए वह उसी जाति या उसी काम को बढ़ावा देता था। यानी अगर मेरे पिता लोहे का काम करने वाले थे, तो मैं भी लोहे का काम करने वाला हूँ। तो जब यह काम पिता से बेटे को मिलने लगा, तो यह जन्म पर आधारित था। आज भी हम देखते हैं कि पिता की जाति बेटे की जाति बन जाती है। लेकिन अगर जाति की अवधारणा को देखें, तो यह काम और व्यवसाय पर आधारित है। लेकिन गोत्र(Gotra)पूरी तरह से जन्म पर आधारित है। अगर आप जाति और गोत्र  के बीच का अंतर समझना चाहते हैं, तो मैं आपको एक उदाहरण देता हूँ। मान लीजिए एक परिवार है।

तो आज के समय में अगर किसी परिवार में बेटे हैं या बेटे-बेटियाँ हैं तो वो अलग-अलग काम कर सकते हैं। कोई व्यापारी हो सकता है, कोई डॉक्टर हो सकता है, कोई इंजीनियर हो सकता है, कोई दुकानदार हो सकता है। तो अगर आप काम के हिसाब से देखें तो जातियाँ एक जैसी नहीं रहीं। लेकिन गोत्र वही रहा। आप पिता का गोत्र नहीं बदल सकते क्योंकि वो जन्म पर आधारित है। तो चूँकि जातियाँ जन्म पर आधारित हैं, इसलिए हम जाति और गोत्र (Gotra)में समानता देखते हैं। लेकिन जाति मूल रूप से काम पर आधारित थी और गोत्र(Gotra) मूल रूप से जन्म पर आधारित था।

आनुवंशिकी के आधार पर गोत्र (Gotra)

तो, गोत्र एक ऐसी व्यवस्था है जो पूरी तरह से आपके आनुवंशिकी और जन्म पर आधारित है जबकि जाति व्यवस्था काम पर आधारित है। जिस तरह का काम कोई कर रहा था, वे ऐसे लोगों से मिल रहे थे और ऐसे लोगों से शादी कर रहे थे ताकि उनका व्यवसाय भी बढ़े और जो कुछ भी उन्होंने सीखा है उसे पीढ़ियों तक साझा किया जा सके। इसलिए आप देखेंगे कि एक ही गोत्र में कई तरह के लोग पाए जाते हैं। आपको शिक्षक, ब्राह्मण, क्षत्रिय मिलेंगे। अगर आप वर्ण व्यवस्था में जाएँगे, तो आपको शूद्र, वैश्य मिलेंगे। वे एक ही गोत्र से होंगे।

तो, मुझे उम्मीद है कि आप गोत्र और जाति के बीच का अंतर समझ गए होंगे। हालाँकि दोनों में अंतर है, लेकिन चूँकि आज समाज में जाति को ज़्यादा महत्व दिया जाता है, इसीलिए आज जाति पर ज़्यादा चर्चा होती है, गोत्र पर नहीं।

आइए गोत्र (Gotra)के पीछे के विज्ञान को समझें। ( गोत्र (gotra)का वैज्ञानिक महत्व )

अगर आप प्राचीन काल से चली आ रही हिंदुओं की किसी भी सामाजिक व्यवस्था को समझना चाहते हैं, तो उसके लिए हमारी इतिहास की किताबें बहुत उपयोगी हैं। चाहे वो रामायण हो या महाभारत। आपको उन व्यवस्थाओं के बारे में विस्तार से पता चलेगा। अगर आप महाभारत की बात करेंगे, तो आपको परशुराम के गोत्र के बारे में पता चलेगा। वो भृगु वंशी हैं। उनका गोत्र भृगु था। महाभारत एक बड़ा महाकाव्य है जिसमें वेद व्यास ने सभी वंशावलियों और गोत्र व्यवस्थाओं का विस्तार से वर्णन किया है। इसीलिए महाभारत में सैकड़ों पात्र हैं। इतने सारे पात्र और उनकी कहानियाँ हैं कि हम उन पात्रों को समझ नहीं पाते और गलत धारणा बना लेते हैं।

आइये गोत्र (Gotra)के वैज्ञानिक आधार को समझें।

दरअसल, मानव शरीर की हर कोशिका में गुणसूत्रों के जोड़े होते हैं। और हर जोड़े में एक गुणसूत्र आपकी माँ से आता है और दूसरा गुणसूत्र आपके पिता से आता है। इसी तरह, जोड़े होते हैं, यानी आपकी हर कोशिका में कुल गुणसूत्र होते हैं। अब, गुणसूत्र क्या हैं? गुणसूत्र वे जीन होते हैं जो हमारी आनुवंशिक जानकारी को संग्रहीत करते हैं।

हमारा शरीर कैसा दिखेगा? हमारा चेहरा कैसा दिखेगा? हमारे बाल कैसे दिखेंगे? हमारी आँखों का रंग कैसा होगा? ये सारे निर्देश उनमें संग्रहीत होते हैं, जिससे हमारा शरीर बना है। अब दोस्तों, अगर आप गुणसूत्रों के इन जोड़ों को देखें, तो इनमें कुछ खास बातें हैं। उदाहरण के लिए, अगर आप इन जोड़ों को देखें, तो पहले जोड़े एक जैसे हैं। इन्हें ऑटोसोम कहते हैं। यानी अगर माँ से X-टाइप गुणसूत्र आता है, तो पिता भी X-टाइप कहलाएगा। तो सभी जोड़े XX-टाइप हैं। लेकिन अगर आप तेईसवें जोड़े पर जाएँ, तो बदलाव हो सकता है।

तेईसवें जोड़े को सेक्स क्रोमोसोम कहा जाता है

तेईसवाँ जोड़ा सेक्स क्रोमोसोम कहलाता है क्योंकि यह आपके शरीर का सेक्स तय करता है। अब, यह XX या XY हो सकता है। हम X और Y की बात कर रहे हैं। तो ध्यान रखें कि Y क्रोमोसोम पुरुष-विशिष्ट है और X क्रोमोसोम महिला-विशिष्ट है। यानी, आखिरी जोड़ा, तेईसवाँ जोड़ा, अगर उसमें एक X और एक X है, अगर माँ से एक X है और पिता से एक X है, तो बेटी पैदा होती है। लेकिन अगर माँ से एक X है और पिता से एक Y है, तो XY के रूप में बेटा पैदा होता है।

Y गुणसूत्र पुरुष पीढ़ी में होता है

तो आप देख सकते हैं कि लंबे समय में Y गुणसूत्र पुरुष पीढ़ी में होता है। यानी पिता अपने आप को बेटे और पोते में सुरक्षित रखता है। पिता इसे बेटे को देता है और बेटा इसे अपने बेटे को देता है। लेकिन X गुणसूत्र अद्वितीय नहीं है। यह सिर्फ़ महिला पीढ़ी में ही आगे नहीं बढ़ता है कि यह माँ से बेटी और फिर बेटी से बेटी में जाता है। यह माँ और पिता दोनों से आता है। इसलिए इसमें बहुत ज़्यादा विशिष्टता नहीं है। इसलिए अगर हम किसी लड़की की वंशावली को उसकी माँ से जोड़ते रहेंगे, तो कुछ समय बाद हम चीज़ें भूलने लगेंगे।

हम ट्रैक खो देंगे। क्योंकि X गुणसूत्र माता और पिता दोनों से आता है। और धीरे-धीरे, यह पेड़ इतना बड़ा हो जाएगा कि चीजों को ट्रैक करना जटिल हो जाएगा। लेकिन अगर हम एक लड़के को देखें और उससे वंशावली को ट्रैक करना शुरू करें, तो यह आसान है। क्योंकि उसमें Y गुणसूत्र उसके पिता में होगा। उसके पिता में Y गुणसूत्र उसके पिता में होगा। तो हम देख सकते हैं कि Y गुणसूत्र बाहर से नहीं आते हैं। वे एक ही तरफ से आ रहे हैं। इसलिए हमारे लिए ट्रैक करना आसान है।

Y गुणसूत्र एक अद्वितीय हस्ताक्षर बन जाता है।

तो Y गुणसूत्र एक अद्वितीय हस्ताक्षर बन जाता है। इसलिए हमारे कबीले की व्यवस्था का वैज्ञानिक आधार था कि हमें इसे पितृसत्तात्मक कबीला बनाना चाहिए। हमें इसे पुरुष कबीला बनाना चाहिए, महिला कबीला नहीं। तो यह एक वैज्ञानिक कारण रहा है, पितृसत्ता नहीं। अब दोस्तों, Y गुणसूत्र को ट्रैक करना आसान है। लेकिन Y गुणसूत्र के साथ एक बड़ी समस्या भी है। इसलिए एक ही कबीले में शादी करना वर्जित है। और कहा जाता है कि पति-पत्नी अलग-अलग गोत्र के होने चाहिए।

एक ही गोत्र (Gotra)और घनत्व में शादी क्यों नहीं?   ( एक ही गोत्र में विवाह क्यों नहीं ?)

अब दोस्तों हमने ये समझा कि हमारे मानव शरीर की प्रत्येक कोशिका में गुणसूत्रों के जोड़े होते हैं. उनके पास आनुवंशिक जानकारी होती है कि हमारा रंग, आकार इत्यादि कैसा होगा, वो तय करते हैं. लेकिन कभी-कभी उनमें कुछ त्रुटि भी हो सकती है. इन त्रुटियों को उत्परिवर्तन कहते हैं. अब दोस्तों हमने सीखा कि पहले जोड़े एक जैसे होते हैं. माताओं में X होता है, पिताओं में X होता है. लेकिन अंतिम जोड़ा XX, XY हो सकता है. अगर XX है, तो लड़की है. और अगर XY है, तो लड़का है. अब दोस्तों मैंने उत्परिवर्तन के बारे में बात की कि हमारे जीन में आनुवंशिक त्रुटियाँ हैं. तो ये त्रुटियाँ, ये उत्परिवर्तन लगभग हम सभी के शरीर में होते हैं. लेकिन इनसे हमें कोई बड़ी समस्या नहीं होती क्योंकि हमारी कोशिकाओं में, इन गुणसूत्रों में, स्व-मरम्मत की एक प्रणाली होती है.

आइये उस तंत्र को समझें।

ये जो पहले जोड़े हैं, मान लीजिए एक जोड़े में माँ से जो X है, गुणसूत्र है, उसमें कुछ त्रुटि है। तो पिता से जो X है, अगर वो सही है, तो वो एक दूसरे के साथ पुनः संयोजित होकर त्रुटि को दूर करके जानकारी को पुनर्स्थापित करते हैं। तो ये एक तंत्र है उत्परिवर्तन से सुरक्षित रहने का। अगर एक गुणसूत्र में त्रुटि है, तो उसका साथी गुणसूत्र, उसके साथ पुनः संयोजित होकर उसकी जानकारी को पुनर्स्थापित करता है। और त्रुटि को दूर करता है। अब मित्रों, अगर ऐसी स्थिति हो कि माँ से जो X है, उसमें कुछ त्रुटि है, और पिता से जो X है, उसमें भी वही त्रुटि है, तो वही त्रुटि ठीक नहीं की जा सकती। और आप सोचिए, ऐसा मामला कब हो सकता है?

जब माता और पिता एक ही परिवार से हों

जब माता और पिता एक ही परिवार से आते हैं। क्योंकि ऐसा तभी होगा जब माँ में जो दोष है, उसके परिवार में भी वो दोष रहा होगा, इसीलिए उसमें जेनेटिक दोष या जेनेटिक त्रुटियाँ हैं। और अगर उसी परिवार में कोई ऐसा व्यक्ति है जिससे वो शादी करती है, तो उसमें भी वो त्रुटि, वो जेनेटिक डिसऑर्डर हो सकता है। इसीलिए जब वो शादी करके साथ आते हैं, फिर जब उनका XX होता है, और दोनों में एक ही त्रुटि होती है, तो उसे ठीक नहीं किया जाता।

वो जेनेटिक डिसऑर्डर बच्चे में बनता है. इसीलिए कहा जाता है कि एक ही परिवार, एक ही खानदान और एक ही परिवार में शादी नहीं करनी चाहिए. और अगर आखिरी जोड़ी की बात करें, जहां XX और XY हो सकते हैं, तो XY के केस में ये दिक्कत और भी बढ़ जाती है. क्योंकि अगर आप देखें, XX के केस में क्या होता है, अगर एक में कोई गलती है, तो दूसरा उसे सुधार सकता है. लेकिन XY में क्या होगा, कि अगर Y में कोई गलती है, तो Y के पास Y नहीं है, जिससे वो खुद को सुधार सके.

Y स्वयं को सुधारने के लिए स्वयं पर निर्भर है।

इसलिए Y खुद को सुधारने के लिए खुद पर निर्भर है। और विकास में उसने देखा है कि Y वैसा नहीं है जैसा वह था। इतने सारे उत्परिवर्तन, इतनी सारी त्रुटियाँ हुई हैं कि Y ने अपनी चीज़ें छोड़ दी हैं। क्योंकि उसके पास जानकारी को पुनर्स्थापित करने का कोई और साधन नहीं है। इसलिए जो भी जानकारी खो गई है, वह समय के साथ बची हुई है। इसलिए Y ने लगभग % जीन को छोड़ दिया है, उन्हें हटा दिया है। केवल -% जीन बचे हैं।

वैज्ञानिकों ने तो यहाँ तक हिसाब लगाया है कि भविष्य में ऐसा भी हो सकता है कि हम पुरुष ही न रहें। क्योंकि हम पुरुष X और Y से बने हैं। और Y में समय-समय पर ऐसी समस्याएँ आती रही हैं। और Y को कोई सहारा नहीं मिला है क्योंकि उसके जोड़े में Y है ही नहीं। तो Y को खुद पर ही निर्भर रहना पड़ता है। जिसकी वजह से बहुत सारी जानकारी जो खो गई है वो हट गई है। और अब बहुत कम बची है। यानी Y म्यूटेशन के लिए बहुत ही संवेदनशील है। और ये म्यूटेशन अगर उस Y से कोई बच्चा होता है तो जरूर चला जाता है। और अगर वो लड़का है तो जरूर उस लड़के में चला जाता है।

यदि किसी के वाई में गड़बड़ी है।

तो अगर किसी के वाई में गड़बड़ी है और उसी परिवार की कोई लड़की उससे शादी करती है, तो अगर लड़का पैदा होता है, तो उसमें कुछ गड़बड़ी होगी। क्योंकि वाई तो वैसे ही आगे बढ़ता है। और खुद को सुधारने के लिए उसकी कोई दूसरी कॉपी नहीं होती।

हैब्सबर्ग जबड़ा.

इसका एक प्रमुख उदाहरण मिस्र का तूतनखामेन है। जिसके पिता ने अपनी ही बेटी से शादी की थी। और तूतनखामेन का जन्म हुआ। और तूतनखामेन की रीढ़ की हड्डी पूरी तरह टेढ़ी थी। इसी तरह स्पेन में हैब्सबर्ग नामक एक राजवंश था जो आपस में शादी करते थे। वे खुद को आनुवंशिक रूप से शुद्ध मानते थे। और एक दूसरे से शादी करने से उनके बच्चों के जबड़े धीरे-धीरे टेढ़े होते गए। फिर उन्हें खाने और बोलने में परेशानी होने लगी। इस बीमारी को बाद में हैब्सबर्ग जबड़ा कहा गया।

गोत्र (Gotra)की व्यवस्था बनाई गई।

तो हमारी सभ्यता में इस बात को पहले संबोधित किया गया. और गोत्र की व्यवस्था बनाई गई. कि आप अपने ही परिवार में शादी न करें. जिससे ऐसी बीमारियाँ हो सकती हैं. मनुस्मृति में तो एक श्लोक भी है. जिसमें कहा गया है कि कम से कम पीढ़ियों का अंतर तो होना ही चाहिए. ऐसा कहा गया है. अगर हम इसका पालन करें तो अपने गोत्र में शादी न करें. या जब हम शादी करते समय देखते हैं कि महिला हो या पुरुष, उनके बीच कई पीढ़ियों का अंतर है.

फिर उससे आनुवंशिक विविधता बनती है. आनुवंशिक विविधता विकास का एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्सा है. अगर आनुवंशिक विविधता नहीं बनेगी तो बच्चे बिगड़ जाते हैं. और ये सिर्फ इंसानों में ही नहीं, फसलों में भी होता है. इसीलिए सरकारें हमें कहती हैं, कि हमें फसलों को बदलना चाहिए. ताकि आनुवंशिक विविधता बनी रहे. और हमारी खेती फलदार हो. तो दोस्तों, आप देख सकते हैं, गोत्र का वैज्ञानिक आधार क्या है. और क्यों ये महत्वपूर्ण व्यवस्था, हमारे सनातन धर्म में बनी हुई है. अब दोस्तों, आप और मेरे बीच बहुत से लोग होंगे, जिन्हें अपने गोत्र के बारे में पता नहीं होगा. तो चलिए समझते हैं कि गोत्र कैसे जानें.

किसी का गोत्र Gotra)कैसे पता करें? अपना गोत्र किस प्रकार ज्ञात किया जाये?

तो दोस्तों, अगर आपको अपने गोत्र के बारे में नहीं पता है, तो सबसे पहले अपने बड़ों से पूछ लें। या अपने दादा-दादी, अपने चाचा, चाची, ताऊ से पूछ लें। उनसे पूछ लें। अगर उन्हें भी नहीं पता है, और आप शहर में रहते हैं, तो अपने गाँव में चले जाएँ, या फिर अपनी पीढ़ी के लोगों से पता करने की कोशिश करें। खास तौर पर उनसे जानने की कोशिश करें कि आपकी जाति कौन-कौन है। अक्सर देखा गया है कि अगर आपकी जाति एक है, तो गोत्र भी एक ही है। अगर वहाँ भी नहीं पता है, तो अपने बड़ों से पूछ लें। अगर वहाँ भी नहीं पता है, तो अपने परिवार से पूछ लें।

कि कर्म संस्कार या अग्नि संस्कार के लिए परिवार किसी खास जगह पर नहीं जाता है। या किसी खास जगह पर पिंडदान नहीं किया गया है। अगर कोई खास जगह है तो आप वहां जाकर भी पता कर सकते हैं। वहां पोथी है। और उसमें आप अपने गोत्र के बारे में जान सकते हैं। जैसा कि आप जानते होंगे कि गया में अक्सर पूर्वजों को पिंड दिया जाता है।

गोत्र (Gotra)जानने के लिए घनत्व का डेटा रिकॉर्डिंग।

तो अक्सर हम में से जो लोग बहुत पढ़े-लिखे हैं, उन्हें लगता है कि ये सब चमत्कारी बातें हैं, या अंधविश्वास हैं। लेकिन शायद आपको पता न हो, कि ये इतना बड़ा डेटाबेस है। गया में ही क्यों पूर्वजों का पिंडदान होता है? क्योंकि गया में ही सनातन धर्म के सभी लोग हैं, अगर हम वहाँ पिंडदान करते हैं, तो हमारा डेटा भी सुरक्षित रहता है। तो वहाँ जाकर आप अपने परिवार के बारे में, अपनी पीढ़ियों के बारे में जान सकते हैं। इसीलिए किसी स्थान पर ये पिंडदान की व्यवस्था की जाती है, ताकि सबके बारे में डेटा हो। तो गोत्र व्यवस्था डेटा प्रबंधन का बहुत बढ़िया उदाहरण है। वहाँ भी सैकड़ों सालों से, पीढ़ी दर पीढ़ी, हर परिवार का ज्ञान दस्तावेजों में सुरक्षित रखा जाता है। तो शायद आपको वहाँ अपने गोत्र के बारे में भी पता चल जाए।

इसमें कोई शास्त्र या वैदिक पद्धति नहीं है।

इन सबके अलावा कोई शास्त्र या वैदिक विधि नहीं है। लेकिन अगर आपको हर जगह से असफलता मिलती है, आपको अपने गोत्र (Gotra)के बारे में पता नहीं है, तो एक ऐसी व्यवस्था है जहाँ आप खुद को किसी गोत्र में दर्ज करा सकते हैं। इसके लिए आपको किसी गुरु से दीक्षा लेनी होगी। फिर आप उस गुरु के गोत्र में प्रवेश कर सकते हैं। तो दोस्तों, ये कुछ विधियाँ थीं जो मैं आपको बताना चाहता था। इससे आप अपने गोत्र के बारे में भी जान पाएँगे। इसके साथ ही अगर आपका कोई पारिवारिक पुरोहित है, जो आपकी शादी करवाता है, तो हो सकता है उसे भी पता हो। तो आप उससे भी पता कर सकते हैं।

तो दोस्तों, आपने देखा कि गोत्र परंपरा सिर्फ़ एक सामाजिक और सांस्कृतिक परंपरा नहीं है। यह एक वैज्ञानिक परंपरा भी रही है। आज के समय में हम देखते हैं कि बहुत सी बातें हमें पुरानी लगती हैं। हमें लगता है कि ये सब बातें पुराने ज़माने की हैं और आज इनकी कोई प्रासंगिकता नहीं है। लेकिन जब आप गहराई से देखेंगे तो आपको इसके पीछे का खास ज्ञान भी समझ में आएगा।

हमारा लक्ष्य इन परंपराओं को समझना है।

तो दोस्तों, हमें इन परंपराओं को गहराई से समझना चाहिए। हमारा लक्ष्य इन परंपराओं को समझना है। जो जानकारी आपको मिले उसे अपनी आने वाली पीढ़ी के लिए सुरक्षित रखें। और दोस्तों, अगर आपके पास कोई विचार है तो हमें कमेंट सेक्शन में बताएं। और अगर आप हमारा साथ देना चाहते हैं। इससे न केवल हमें सहयोग मिलेगा, बल्कि आपको बहुत सी एक्सक्लूसिव चीजें भी मिलेंगी। तो आपका शुद्ध हिंदू जीवन समुदाय में स्वागत है। आपको इस वेबसाइट से अध्यात्म, भक्ति और सनातन धर्म के प्राचीन ग्रंथों के बारे में बहुत कुछ ज्ञान मिलता है।

निष्कर्ष।

सांस्कृतिक, वैज्ञानिक और धार्मिक दृष्टिकोण की गहराई के कारण हिंदू धर्म में समान जाति विवाह निषिद्ध है। हिंदू समाज प्राचीन परंपराओं और वंश की शुद्धता पर जोर देता है। आधुनिक विज्ञान अंतःप्रजनन से बचने के वंशानुगत लाभों पर प्रकाश डालता है। हिंदू परंपराओं को इस दृष्टिकोण से समझकर, व्यक्ति अपने स्वयं के निर्णय ले सकते हैं, जो उनके वंश और स्वास्थ्य को प्राथमिकता देंगे।